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《恒先》易解(上)

《恒先》易解(上)

《恒先》易解(上)  
作者:赵建功   




上博楚简《恒先》是上苍赐予中外学术界的又一件珍贵礼物。[1]庞朴先生谓之“首尾完好,有残无缺,文字工整,篇章清晰,诚为难得瑰宝。惟其思想内容,未必明白易晓,因而编联释读,多有商榷余地。”[2]它一问世,便再一次激发了中外学者的巨大研究热情,并已取得了许多可喜的成果。[3]在诸位前辈时贤的启发下,笔者在此略抒管见,以就正于方家。

为了讨论方便,先录出释文,以李零先生的释文为主,以庞朴先生的简序为准,兼容各家,断以己意,为方便排版,尽量径用今字,为标明次第,姑分两篇、五章[4]、十八节,竹简编号用黑方括号标出:

恒先【3背】[5]

一、恒先无,有朴、静、虚:朴,大朴;静,大静;虚,大虚。

二、自厌不自忍,或作。有或焉有气,有气焉有有,有有焉有始,有始焉有往。

三、[昔]者未有天地,未【1】有作行,出生虚静,为一若寂,梦梦静同,而未或明,未或滋生。

四、气是自生,恒莫生气,气是自生自作。恒、气之【2】生,不独有与也。或,恒焉,生或者同焉。

五、昏昏不宁,求其所生:异生异,畏生畏,韦生非,非生韦,依生依。求欲自复,复【3】生之生行。

六、浊气生地,清气生天。气信神哉!云云相生,信盈天地,同出而异生,因生其所欲。

七、业业天地,纷纷而【4】多采物。先者有善,有治无乱;有人,焉有不善,乱出于人。

八、先有中,焉有外;先有小,焉有大;先有柔,焉【8】有刚;先有圆,焉有方;先有晦,焉有明;先有短,焉有长。天道既载,唯一以犹一,唯复以犹复。

九、恒、气之生,因【9】复其所欲。明明天行,唯复以不法。智既而亡思不天。

十、有出于或,生出于有,音出于生,言出于音,名出于【5】言,事出于名。或非或,无谓或;有非有,无谓有;生非生,无谓生;音非音,无谓音;言非言,无谓言;名非【6】名,无谓名;事非事,无谓事。

十一、恙宜利主,采物出于作。作焉有事,不作无事。

十二、与天之事,自作为事,甬以不可赓也。

十三、凡【7】言名,先者有疑,妄言之,后者学比焉。举天下之名虚属,习以不可改也。

十四、举天下之作,强者果天下【10】之大作,其冥尨不自若。作甬有果与不果?两者不废。

十五、举天下之为也,无夜也,无与也,而能自为也。【11】

十六、举天下之生同也,其事无不复。

十七、天下之作也,无许恒,无非其所。举天下之作也,无不得其恒而果述,甬或【12】得之?甬或失之?

十八、举天下之名无有法者,与天下之明王、明君、明士,甬有求而不虑?【13】

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一、恒先无,有朴、静、虚:朴,大朴;静,大静;虚,大虚。

此句目前学者皆读为:“恒先无有,朴……”

按,《庄子·天地》云:“泰初有无,无有无名,一之所起,有一而未名。”其中的“泰初有无”与“恒先无”正相对应,[6]“泰”与“恒”正相对应,[7]“初”与“先”正相对应,“有无”与“无”正同。“无”与“虚”古韵同属鱼部,正好押韵,而“有”属之部,与“虚”不谐韵。古文献中“虚静”(含“虚”与“静”对举之例)比“静虚”(含“静”与“虚”对举之例)更为常见,《恒先》下文即有“出生虚静”,在此用“静虚”而不用“虚静”,当即为与“无”押韵之故。因此,读“恒先无有,朴……”虽然亦可,且“无有”确为古代文献所习用,但其文气有些不顺,不如读“恒先无,有朴……”文从字顺,韵谐意通。

1、恒先:道在宇宙演化之最初。恒:道也,宇宙之本原。本篇下文即云:“气是自生,恒莫生气。”[8]先:初也,太初,宇宙演化之最初。《广雅·释诂一》:“先,始也。”《庄子·知北游》:“外不观乎宇宙,内不知乎太初。”《庄子·列御寇》:“迷惑于宇宙,不知太初。”

李零先生已指出,“恒先”已见于马王堆帛书《道原》“恒先之初,迵(洞)同大虚,虚同为一,恒一而止,湿湿(混混)梦梦,未有明晦。”[9]并云:“‘恒先’是道”,“‘恒先’是‘道’之别名”,解释为“终极之先”,“就是指先天地而生,独立不改,周行不殆,作为永恒创造力的‘道’”。许多学者从之。

按,以“恒先”连读,作为一个复音词,固无不可,但鉴于“恒先”在古文献中极为罕见,帛书《道原》虽有一例,但颇可疑,[10]而“恒”与“常”则互通[11],在古文献中常为“道”之同义词,故在此以“恒先”为恒之先,以“恒”为道,似更合文义。该篇下文“气是自生,恒莫生气”即是明证。《老子》第一章:“道可道,非常道。”“常”在此训为恒常、永恒,用来修饰“道”。在某些语境中“常”可直接指代“道”,如《老子》第十六章“知常曰明;不知常,妄作,凶”,第五十五章“知和曰常,知常曰明”,帛书《经法·论约》:“不循天常”,《庄子·天下》“建之以常、无、有,主之以太、一”,《荀子·天论》“天行有常”,等等。考虑到古文献因避汉文帝讳有改“恒”为“常”之例,许多“常”也许原本就作“恒”,而在帛书《老子》中,通行本《老子》中的“常”即多作“恒”。

从文字学上来考察,“恒”字渊源甚古。殷人先祖即有一位王恒。[12]《周礼·春官·司巫》:“国有大烖,则帅巫而造巫恒。”其以“恒”为名,说明“恒”早已成为人们关注的、具有特殊意义的字。传本《归藏》、《周易》和马王堆帛书《周易》皆有“恒”卦。王家台秦简《归藏》有“恒我”卦,多数学者认为“我”系衍文,林忠军先生则提出“我”“决非衍文”。[13]无论如何,其与传本《归藏》、《周易》和帛书《周易》“恒”卦的紧密相关都是不言而喻的。《周易·恒》:“恒:亨,无咎,利贞,利有攸往。”《周易·恒·九三》:“不恒其德,或承之羞,贞吝。”《周易·恒·彖》:“恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒;恒‘亨,无咎,利贞’,久于其道也,天地之道,恒久而不已也;‘利有攸往’,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣!”通行本《周易·系辞上》之“大极”在帛书《系辞》中作“大恒”。《尚书·汤诰》:“若有恒性,克绥厥猷惟后。”《论语·子路》:“子曰:‘南人有言曰:人而无恒,不可以作巫医。善夫!’‘不恒其德,或承之羞。’子曰:‘不占而已矣。’”帛书《经法·道法》:“天地有恒常,万民有恒事,贵贱有恒位,畜臣有恒道,使民有恒度。”帛书《经·三禁》:“行非恒者,天禁之。”长沙子弹库楚帛书:“时雨进退,亡有常恒。……建恒怀民,五正乃明。”饶宗颐先生就此指出:“‘恒’的道理,在楚人的著作和记录中,特别流行,……楚俗对于‘恒’这一观念的重视,殊非偶然。”[14]由此可见,以“恒”为最高范畴的《恒先》再次现身楚地,亦殊非偶然。

2、无:无声无形,超言绝名,即《老子》第一章“无,名天地之始”、第四十章“天下万物生于有,有生于无”、《庄子·天地》“泰初有无”之“无”。《墨子·经下》:“无不必待有,说在所谓。”《墨子·经说下》“无若无焉,则有之而后无;无无焉,则无之而无。”

3、有:即《老子》第二十一章“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”之“有”。

4、朴:该字目前有“质”(李零)、“全”(李学勤)、“朴”(廖名春、李锐[15]、庞朴)、“素”(曹峰、李锐)、“初”(曹峰)[16]五种讲法。

按,从上下文来看,似以释“朴”为优。“朴”是古文献描述、指称“道”的习用词汇,而“质”、“全”用以描述“道”的情况颇为罕见。《老子》第十九章:“见素抱朴,少私寡欲。”第二十八章:“为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。”第三十二章:“朴虽小,天下莫能臣。”第三十七章:“吾将镇之以无名之朴。”《庄子·天地》:“夫明白入素,无为复朴,体性抱神,以游世俗之间者,汝将固惊邪?”《文子·道原》:“故道者,虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴,此五者,道之形象也。……纯粹素朴者,道之干也。……有形者遂事也,无形者作始也。遂事者成器也,作始者朴也。”《文子·自然》:“朴至大者无形状,道至大者无度量。”其中的“朴”即指称或描述“道”。

5、静:该字原作“寈”,李零先生读为“静”,李学勤先生读为“清”。廖名春先生认为:“文献中‘静虚’、‘清虚’并多见,但下文受‘大’修饰,读‘太静’不如读‘太清’。”

按,考虑到《恒先》紧承此句之“自厌,不自忍,或作”及下文之“浊气生地,清气生天”,该字似以释“静”为优,因为“静”与“作”呼应,而“清”与“浊”正对。文献中以“静”与“虚”对举之例比比皆是,如《老子》第十六章“致虚极,守静笃”,《管子·心术上》“天之道虚,地之道静。虚者不屈,静者不变,不变则不过,故曰不伐”,帛书《道原》“上虚下静,而道得其正”,《庄子·天道》“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者,天地之平而道德之至也,故帝王、圣人休焉。……夫虚静、恬淡、寂漠、无为者,万物之本也”,等等。其实,《恒先》下文即有“出生虚静”。

    6、大:庞朴先生似径读“大”,廖名春先生读为“太”,李学勤先生则读为“大全、太清、太虚”。

按,大:读为太,极也,至也。“太”在古文中通作“大”,如《周易·系辞上》“易有大极”,《左传》襄公二十四年“大上有立德”,《左传》隐公十一年“羽父请杀桓公,将以求大宰”,《礼记·礼运》“夫礼必本于大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神”,《庄子·天道》“知谋不用,必归其天,此之谓大平,治之至也。……大谩,愿闻其要”,《庄子·天运》“吾奏之以人,征之以天,行之以礼义,建之以大清”,《庄子·山木》“大公任往吊之”,《庄子·田子方》“文王于是焉以为大师……其神经乎大山而无介,入乎渊泉而不濡,处卑细而不惫,充满天地”,《庄子·知北游》“外不观乎宇宙,内不知乎大初”,其中之“大”,陆德明《经典释文》皆注曰:“音泰。”《老子》第十七章:“大上下知有之。”《庄子·列御寇》:“及其牵而入于大庙。”其中之“大”,《经典释文》皆注曰:“音太。”

7、大朴:读为太朴,至朴,浑朴之极,相当于《易纬·乾凿度》和《列子·天瑞》之“太素”。《文子·自然》:“朴至大者无形状,道至大者无度量。”

8、大静:读为太静,至静,静寂之极,相当于《周易·系辞上》之“寂然不动”。《老子》第二十五章:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,……”

9、大虚:读为太虚,至虚,虚无之极。郭店楚简《老子》:“至虚,恒也。”《庄子·知北游》:“不过乎昆仑,不游乎大虚。”帛书《道原》:“恒先之初,迵同大虚,……”

董珊博士认为:“《恒先》的作者意识到以语言来描述‘道’所受到的局限,所以,在列举了‘道’的三种属性‘朴’、‘静’、‘虚’之后,又着重加说明‘朴’为‘大朴’、‘静’为‘大静’、‘虚’为‘大虚’,以同一般所谓的‘朴’、‘静’、‘虚’区分开来。”说是。

【句意】“恒”(道)起初是“无”,(但这个“无”不是啥也没有),它以“朴、静、虚”的形式“有”(存在)着,而这里的“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”,而是最高程度的、达到极致的、无与伦比的“朴、静、虚”。郭齐勇先生指出:“《恒先》首句偏重于讲道的原始性、绝对性、无限性、先在性、超越性、终极性,是最高的哲学抽象,偏重于讲道之体。”[17]

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二、自厌,不自忍,或作。有或焉有气,有气焉有有,有有焉有始,有始焉有往。

1、自厌:自足,安然自足,泰然自若,完善美满,冥然自合。厌:原作猒,通作厌,饱也,足也,满足;通懕,安也,安然;合也,冥然自合。庞朴先生训为“安祥自足”。说是。《说文》:“猒,饱也。”《集韵·豔部》:“厌,足也。”《尚书·洛诰》:“万年厌于乃德。”陆德明《经典释文》:“马云:厌:饫也。”《广韵·御韵》:“饫,饱也,厌也。”《说文》:“懕,安也。”《尔雅·释训》:“懕懕,安也。”《集韵·盐韵》:“懕,《说文》:安也。或作厌。”《诗经·小雅·湛露》:“厌厌夜饮,不醉无归。”毛《传》:“厌厌,安也。”《诗经·秦风·小戎》:“厌厌良人。”毛《传》:“厌厌,安静也。”《说文》:“厌,一曰合也。”《国语·周语下》:“克厌帝心。”韦昭《注》:“厌,合也。”

作为宇宙本原的“恒”、“道”是安然自足、泰然自若、完善美满、冥然自合的,道家文献一再强调这一点。如《庄子·大宗师》:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之上而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”《管子·心术上》:“道在天地之间也,其大无外,其小无内。”《淮南子·原道》:“夫道者,覆天载地,廓四方,柝八极,高不可际,深不可测,包裹天地,禀授无形;原流泉浡,冲而徐盈;混混滑滑,浊而徐清;故植之而塞于天地,横之而弥于四海,施之无穷而无所朝夕,舒之幎于六合,卷之不盈于一握,约而能张,幽而能明,弱而能强,柔而能刚,横四维而含阴阳,紘宇宙而章三光,甚淖而滒,甚纤而微。”

2、忍:忍耐,抑制,克制。《说文》:“忍,能也。”王筠《句读》:“能读为耐。”《广雅·释言》:“忍,耐也。”《玉篇·心部》:“忍,含忍也。”《论语·八佾》:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”皇侃《义疏》:“忍,犹容耐也。”《离骚》:“纵欲而不忍。”《荀子·儒效》:“志忍私,然后能公;行忍情性,然后能修。”

3、不自忍:不自我抑制,不能不,不得不,顺其自然。《庄子·在宥》:“一而不可不易者,道也;神而不可不为者,天也。”帛书《经·本伐》:“道之行也,由不得已。”《列子·天瑞》:“有生不生,有化不化。不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。常生常化者,无时不生,无时不化。”

4、或:读为域,宇也。《墨子·经下》:“宇或徙。”孙诒让《閒诂》:“《说文·戈部》云:‘或,邦也。’或从土作域,此即邦、域正字。”李学勤先生说:“‘域’训为界,和‘宇’意义类同,所以‘域中’、‘域外’即‘宇中’、‘宇外’,就道家宇宙论而言,系指空间。”朱渊清先生说:“《恒先》的域实际上只表明一个范围,而不是具象物质世界的宇宙。”[18]郭齐勇先生说:“‘域’是一个‘场’或‘场有’,不仅是空间,而且是时间。”皆可从。《老子》第二十五章:“道大,天大,地大,王亦大,域中有四大,而王居其一焉。”河上公《注》:“八极之内有四大,王居其一也。”此以“八极”释“域”。陈柱《老子集训》:“此‘域’字当作宇宙解。”

丁四新先生说:“‘域’这一概念在《老子》一书中只是给‘四大’依存和活动的空间乃至时间意义上无限敞开的一个‘场’;但无论如何,它还不是一个先天地生的存在者。它的明晰性和形而下的特性,与竹简所说‘或’的概念,明显不相类似。总之,‘或’,在竹简中可以肯定是一个混沌体,是或有气或无气,或无有或有的形上存在状态。”[19]可备一说。

5、作:兴起,行动。《说文》:“作,起也。”《诗经·大雅·常武》:“王舒保作。”郑玄《笺》:“作,行也。”《老子》第三十七章:“化而欲作,吾将镇之以无名之朴。”《周易·乾·文言》:“圣人作而万物睹。”陆德明《经典释文》:“郑云:作,起。”“恒”“太静”,“自厌”,物极必反,故“作”。《周易·序卦》云:“物不可以终止,故受之以《渐》;渐者,进也。”

6、焉:王引之《经传释词》:“犹于是也,乃也,则也。”《大戴礼记·曾子制言上》:“有知,焉谓之友;无知,焉谓之主。”

7、有有:后一个“有”相当于《老子》第一章“有,名万物之母”、第四十章“天下万物生于有,有生于无”之“有”。

8、始:相当于《老子》第一章“无,名天地之始”之“始”,《易纬·乾凿度》和《列子·天瑞》之“太始”。

9、往:指“始”后的无限化生过程,相当于《老子》第二十五章“大曰逝,逝曰远,远曰反”之“逝”、“远”、“反”。《老子》第四十章:“反者道之动。”帛书《经法·四度》:“极而反,盛而衰,天地之道也,人事之李(理)也。”帛书《经·本伐》:“道之行也,由不得已。由不得已,则无穷。”《周易·系辞上》:“往来不穷谓之通。”《周易·序卦》:“物不可穷也,故受之以未济终焉。”

10、有始焉有往:与下文“求欲自复”相呼应。《周易·泰·九三》:“无往不复。”《文子·自然》:“夫道,至亲不可疏,至近不可远,求之远者,往而复反。”

【句意】作为宇宙本原的“恒”、“道”安然自足,又不自我抑制,自然而然便有空域兴起。有空域于是有元气,有元气于是有纯有,有纯有于是有太始,有太始于是有往复。刘贻群先生说,“域”、“气”、“有”等之间“只是一种次第关系,时序关系。它们也可能有因果关系,甚至母子关系,但那必须要有别的条件,必要的条件,否则我们是不能给‘焉有’以普通的‘生’的意义的。”[20]说是。

此节文字除了与《淮南子·天文》开篇“天地未形,冯冯翼翼,洞洞灟灟,故曰太昭。道始于虚霩,虚霩生宇宙,宇宙生气”一段颇相应合外,还可与其他一些文献互相发明。如《老子》第四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”《周易·系辞上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”《太一生水》:“太一生水,水反辅太一,是以成天。天反辅太一,是以成地。天地[复相辅]也,是以成神明。神明复相辅也,是以成阴阳。阴阳复相辅也,是以成四时。四时复相辅也,是以成沧热。沧热复相辅也,是以成湿燥。湿燥复相辅也,成岁而止。”《礼记·礼运》:“夫礼必本于大一,分而为天地,转而为阴阳,变而为四时,列而为鬼神。”《越绝书·外传枕中》:“道生气,气生阴,阴生阳,阳生天地。”《易纬·乾凿度》:“夫有形生于无形,乾坤安从生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也;太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也。气形质具而未离,故曰浑沦。浑沦者,言万物相浑成而未相离也。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。易无形畔,易变而为一,一变而为七,七变而为九。九者,气变之究也,乃复变而为一。”《列子·天瑞》亦有与《易纬》相似之语。《白虎通·天地》:“始起先有太初,然后有太始,形兆既成,名曰太素。”《春秋元命包》:“水者,天地之包囗,五行之始焉,万物之所由生,元气之腠液也。……元气之阳为天精,精为日,散而分布为大辰。”《子华子·大道》:“一者众之字也,道得之谓太一……太一也者,无不有家,能化一以为二,化二以为三,因三以成万物。”《子华子·阳城胥渠问》:“夫混茫之中,是名太初,实生三气……三阳之正气于水,枢其专精之名曰太一。太一,正阳也。……水涵太一之中精,故能润泽百物,而行乎地中。”

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※ 以上为第一章。这是重见天日的又一珍贵的宇宙论材料,是一种新的宇宙本根论和生成论,有着典型的道家思想特征,可与许多其他文献相互发明。

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三、[昔]者未有天地,未有作行,出生虚静,为一若寂,梦梦静同,而未或明,未或滋生。

此从廖名春先生读。有学者读为:([昔]者)“未有天地,未有作行、出生,虚静为一,若寂梦梦,静同而未或明,未或滋生。”此读固无不可,但终觉于文不顺,且“未有作行、出生”与“未或滋生”有重复之嫌,故不从。

1、[昔]者:原释文只有“者”。李学勤先生认为,“有始焉有往”“下脱去一重文号。‘有始焉有往’下断句,另以‘往者未有天地’起下一章。‘往者’意思是过去,古书常见。”有学者以“者”属上读,然诚如廖名春先生所说:“‘者’,疑为衍文。当然有‘者’也通,这样下文都是解释。但语气有点不太顺。”

按,李先生说颇有启发性,然“往者”在古书中虽亦常见,但较少作“过去”讲,古人在此语境下更常用“昔者”或“昔”,如在《庄子》中,“往者”仅4见,《山木》“来者勿禁,往者勿止”,《徐无鬼》“请只风与日相与守河,而河以为未始其撄也,恃源而往者也”,《渔父》“可与往者与之,至于妙道;不可与往者,不知其道,慎勿与之,身乃无咎”,皆非“过去”之意。而“昔者”在《庄子》中则出现了21次,皆当“过去”讲,且皆在句首。其他多数古籍与《庄子》情况类似,如《论语》、《礼记》、《大戴礼记》、《孟子》、《荀子》、《左传》、《国语》、《战国策》、《淮南子》等等。“昔”在句首作“过去”讲亦常见,如帛书《经·成法》:“昔天地既成,正若有名,合若有刑。”据此,“者”应属下读,疑其后脱一合文号,或其前因形似而误夺“昔”字,或因形似而误将“昔”抄为“者”,似以前者可能性更大。“昔者”在句首作“过去”讲为古文献所习见,如上博楚简即有《昔者君老》一篇。

2、作行:作为,行动。《诗经·大雅·常武》:“王舒保作。”郑玄《笺》:“作,行也。”《墨子·经上》:“作,为也。”《左传》隐公元年:“多行不义必自毙。”《周易·系辞上》:“推而行之谓之通。”孔颖达《疏》:“因推此以可变而施行之,谓之通也。”“作”与“行”义同,可组成复音词。廖名春先生说:“文献常作‘行作’。”《周礼·秋官·野庐氏》:“以几禁行作不时者、不物者。”《商君书·垦令》:“声服无通于百县,则民行作不顾,休居不听。休居不听,则气不淫;行作不顾,则意必壹。”《管子·小匡》:“故卒伍之人,人与人相保,家与家相爱,少相居,长相游,祭祀相福,死丧相恤,祸福相忧,居处相乐,行作相和,哭泣相哀。”《鹖冠子·王鈇》:“祭祀同福,死生同爱,祸灾同忧,居处同乐,行作同和,吊贺同杂,哭泣同哀。”此处作“作行”,不作“行作”,当有与“静”、“同”、“明”、“生”押韵之故。

3、出生:在此与上下文义不合,“出”疑为“止”之误,两字在楚系文字中酷似,形似而误。止:静止。止生:静止不生,即上文之“大静”。《庄子·大宗师》:“生生者不生。”

4、为一:廖名春先生训为:“处于混沌。”陈静先生训为:“尚未分化的整全。”[21]皆可从。

5、寂:寂静。黄人二、林志鹏先生说:“‘寂’,整理者所读,殆以为是马王堆帛书《经法》‘虚无刑(形),其叔(从衣,寂)冥冥,万物之所从生’之‘叔(从衣)’,然依字形看,从水、哉声(下部歧出一人形),寔与‘尗(叔)’形不似,疑或可读‘哉’,《尔雅·释诂》云‘初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权、舆,始也’,则‘为一若哉’意即‘为一若始’,或者读‘俶’训‘始’,形容‘或’欲开始运动前,孤独单一之状态,如初始之无物素朴一般。”[22]

6、梦梦:读为冥冥,冥然无形。《尔雅·释训》:“梦梦、訰訰,乱也。”郭璞《注》:“皆闇乱。”邢昺《疏》引孙炎曰:“梦梦,昏昏之乱也。”《尔雅·释训》:“儚儚、洄洄,惛也。”郭璞《注》:“皆迷惛。”《诗·大雅·抑》:“视尔梦梦。”《小雅·正月》:“视天梦梦。”黄人二、林志鹏先生说:“‘梦梦’,联绵辞也,亦见《楚帛书》‘梦梦墨墨’、马王堆帛书《道原》‘湿湿梦梦,未有明晦’,又可为‘萌萌’、‘蒙蒙’、‘瞢瞢’、‘冥冥’,皆以音近假。”董珊博士说:“‘寂寂’是形容不动的状态,‘梦梦’是说昏乱的样子。二者都是描述‘道’在运行之前的混沌状态。”皆可从。《老子》第二十一章:“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”《庄子·知北游》:“视之无形,听之无声,于人之论者,谓之冥冥,所以论道而非道也。”《庄子·在宥》:“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默。”帛书《经法·道法》:“其寂冥冥。”长沙子弹库楚帛书:“梦梦墨墨,亡章弼弼。”《文子·道原》:“窈窈冥冥。”

7、或:犹有也。王引之《经传释词》:“或,犹有也。……古‘有’字通作‘或’。……《易·益·上九》曰:‘莫益之,或击之。’‘或’与‘莫’相对为文,‘莫’者,无也;‘或’者,有也。……‘君子之道,或出或处,或默或语。’(《系辞传》)‘或’亦‘有’也。‘礼有大有小,有显有微。’(《礼器》)‘有’亦‘或’也。是‘或’、‘有’二字,随举一言而其义皆通也。”

【句意】起初未有天地,未有作行,静止不生,虚静空灵,浑然一体,似乎寂然不动,冥然无形,清静混同,而未有光明,未有生成。《老子》第二十五章:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。”帛书《经法·道法》:“虚无形,其寂冥冥,万物之所从生。”帛书《道原》:“恒先之初,迵同大虚,虚同为一,恒一而止,湿湿梦梦,未有明晦。”《文子·道原》:“有物混成,先天地生,惟象无形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不闻其声,吾强为之名,字之曰道。……夫道者,陶冶万物,终始无形,寂然不动,大通混冥;深闳广大,不可为外;折毫剖芒,不可为内;无环堵之宇,而生有无之总名也。”

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四、气是自生,恒莫生气,气是自生自作。恒、气之生,不独有与也。或,恒焉,生或者同焉。

1、气是自生,恒莫生气,气是自生自作:《庄子·在宥》:“汝徒处无为,而物自化。……无问其名,无窥其情,物固自生。”

董珊博士认为:“‘是’当读为‘寔’,训为‘实’,在句中做表示强调语气的副词,而非判断动词‘是’。”亦通。

曹峰先生说:“‘恒莫生气’可以这样理解,由‘气’形成的万物并非‘恒’故意地、有目的地、有意识地生成出来的。‘自生’必须与道家‘自化’、‘自然’等概念结合起来研究,《恒先》上篇论述宇宙生成论中的‘自生’,目的是为了导出下篇‘自为’之政治哲学的合理性。”[23]可从

2、恒、气之生:作为宇宙本原的恒、气的存在状态和生成万物的过程。

有学者将“恒气”连读,作为一个词。鉴于其紧接“气是自生,恒莫生气,气是自生自作”,又紧承“不独有与”,似以读“恒、气”、作为两个词为宜。

3、不:借为丕,作语气助词或训为大皆通。《诗经·周颂·清庙》:“不显不承。”《孟子·滕文公下》作“丕显”、“丕承”。王引之《经传释词》:“《传》云:‘显于天矣,见承于人矣。’则‘不’为发声可知。”《孟子·滕文公》引《书》:“丕显哉!文王谟!丕承哉!武王烈!”王引之《经传释词》:“‘丕’则发声也,字通作‘不’。”朱骏声《说文通训定声·颐部》:“不假借为丕。”《尔雅·释诂》、《说文》:“丕,大也。”《尚书·大禹谟》:“嘉乃丕绩。”孔《传》:“丕,大也。”郝懿行《义疏》引戴震《毛郑诗考正》:“凡《诗》中‘不显’、‘不承’、‘不时’、‘不宁’、‘不康’,皆当读为‘丕’。《诗》之‘不显不承’即《书》之‘丕显丕承’也。”《尔雅·释虫》:“不蜩,王蚥。”郝懿行《义疏》引翟灏《尔雅补郭》:“《诗》、《书》及古金石文‘不’多通‘丕’。丕,大也。”

又,“不”亦可借为 ,通作疑,叠韵而假,训为定,止,不移,不改。《尔雅·释言》:“疑,戾也。”郭璞《注》:“戾,止也。疑者亦止。”《尔雅·释诂》:“戾,止也。”《说文》:“戾,曲也。”段玉裁《注》:“曲必有所至,故引申为止,为待,又为定。”《诗经·采菽》:“亦是戾矣。”毛《传》:“戾,至也。”郑玄《笺》:“戾,止也。”《国语·晋语四》:“可以戾也。”韦昭《注》:“戾,定也。”《说文》:“ ,未定也。”段玉裁注:“未,衍字也。《大雅》:‘靡所止疑。’《传》云:‘疑,定也。’《笺》云:‘止息。’《礼》十七篇多云‘疑立’,[24]郑于《士昏礼》云:‘疑,止立自定之貌。’于《乡饮酒礼》云:‘疑,读如仡然从于赵孟之仡。疑,止立自定之貌。’于《乡射礼》云:‘疑,止也,有矜庄之色。’《释言》:‘疑、休,戾也。’郭云:‘戾,止也。疑者亦止。’按,已上‘疑’字即《说文》之‘ ’字,非《说文》训‘惑’之‘疑’也。疑、 字相似,学者识疑不识 ,于是经典无 ,于许书‘定也’之上增之‘未’字矣。 从矢声,其字在古音十五部,故《桑柔》以与、资、维、阶为韵,郑注《礼》读如仡。若疑字,古音在一部,其字从子、从止、从 省,会意,非矢声也。”其说可从。[25]王筠《说文解字句读》:“ 与疑同,而各有别义。”朱骏声《说文通训定声》:“经传皆以疑为之,而本字废置不用。”皆从之为说。《仪礼·公食大夫礼》:“宾立于阶西,疑立。”郑玄注:“疑,正立也,自定之貌。”《诗经·大雅·桑柔》:“靡所止疑。”陆德明《经典释文》:“疑,鱼陟反,定也。”朱熹《诗集传》云:“疑,读如《仪礼》‘疑立’之‘疑’,定也。”马瑞辰《毛诗传笺通释》:“疑者, 字之假借。《说文》:‘ ,未定也。’段玉裁曰‘未’为衍字。是也。盖即本毛《传》‘疑,定也’为训。……《诗》言‘靡所止疑’与下章‘靡所定处’同义。”《荀子·王制》:“无所凝止之。”杨倞《注》:“凝,定也。”王先谦《集解》引郝懿行曰:“凝,当作疑,止定之貌。见《诗·桑柔传》及《仪礼·士昏》等《注》。荀书凝字古本必皆作疑,今改作凝,经典亦多改凝,人皆知凝而不知疑矣。《庄子》‘用志不分,乃疑于神’今亦改凝。”《列子·天瑞》:“不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生常化。……不生者疑独,不化者往复。往复,其际不可终;疑独,其道不可穷。”陶鸿庆《读诸子札记·列子》:“疑者,止也。……《诗·桑柔》:‘靡所止疑。’孙卿《解蔽》篇:‘而无所疑止之。’皆与‘止’连文,是‘疑’与‘止’同义。此云‘疑独’,亦谓止于独。”严北溟、严捷注云:“疑——固定不变。……文中的‘疑独’,即谓独立永存的意思”。[26]

4、不独:即“丕独”(或“疑独”),相当于《老子》第二十五章之“独立而不改”,《庄子·田子方》“向者先生形体掘若槁木,似遗物离人而立于独也”之“独”,帛书《道原》“上道……独立不偶,万物莫之能令”之“独立不偶”,和《列子·天瑞》“不生者疑独,不化者往复。往复,其际不可终;疑独,其道不可穷”之“疑独”。《淮南子·原道》:“道者,一立而万物生矣。”《淮南子·诠言》:“一也者,万物之本也,无敌之道也。”《文子·道德》:“一也者,无适之道也,万物之本也。”王利器《文子疏义》:“‘适’、‘敌’古通。”

5、与:助也,辅助,相辅相成。《老子》第七十九章:“天道无亲,常与善人。”马叙伦《校诂》:“与,读与助之与。”高亨《正诂》:“《吕氏春秋·乐成》篇:‘孰杀子产?吾其与之。’高注:‘与,助也。’”《战国策·秦策一》:“不如与魏以劲之。”高诱《注》:“与,犹助也。”《孟子·公孙丑上》:“取诸人以为善,是与人为善者也。”朱熹《集注》:“与,犹许也,助也。”

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《慎子·德立》:“害在有与,不在独也。”是“与”、“独”对举之例。

6、或:读为域,宇也。

7、或,恒焉,生或者同焉:王志平先生训为:“‘域’是永恒的,而生‘域’的(也即‘恒’)与此相同,也是永恒的。”[27]可从。

【句意】气是自己生成的,作为宇宙本原的恒(即道)不派生气(因为气原本就是恒的一部分,或者就是恒本身),气是自己生成、自己作为的。作为宇宙本原的恒、气在其存在和生成万物之时,既是独立而不改的,又是相辅相成的。宇宙是永恒的,生成宇宙的道同样是永恒的。

五、昏昏不宁,求其所生:异生异,畏生畏,韦生非,非生韦,依生依。求欲自复,复生之生行。

1、昏昏不宁:混沌不宁,与上文“自厌不自忍”相应。

廖名春先生说:“‘昏’与‘混’,两字韵同声近,当可互用。《孟子·离娄下》:‘源泉混混,不舍昼夜。’《晋书·傅咸传》:‘江海之流混混,故能成其深广也。’‘混混’同‘滚滚’,是水奔流不绝的样子。‘不宁’,不止息。”陈静先生引《淮南子·原道》的“混混滑滑”,说“昏昏”即是“混混”;“混混不宁”,是以水流奔腾来形容气的蒸腾、弥漫、翻滚之状。陈丽桂先生说:“其实‘混混滑滑’原本就是指水势奔腾、翻滚之状,而不只是‘奔腾’。”[28]亦皆通。

2、异:异常,奇异,诡异。《说文》:“异,分也。”段玉裁《注》:“分之则有彼此之异。”《释名·释天》:“异者,异于常也。”《玉篇·异部》:“异,殊也,怪也,尤也。”《广韵·志韵》:“异,奇也。”

3、畏:可畏,恐怖。《广雅·释诂二》:“畏,惧也。”《老子》第七十四章:“民不畏死,奈何以死惧之?”

4、韦:乖违,违反。《说文》:“韦,相背也。”朱骏声《通训定声》:“经传多以违为之。”商承祚《说文中之古文考》:“韦”之甲骨文“象两人相背行,又象两足有揆隔,乃违之本字也。后借为皮韦字,而出违代韦,本义废矣。”

5、非:非常,反常。《说文》:“非,违也。”《广韵·之韵》:“非,不是也。”

6、韦生非,非生韦:李学勤先生认为“韦生非,非生韦”有倒文,当作“韦生韦,非生非”。[29]说是。

7、依:依存,因循。《说文》:“依,倚也。”《广雅·释诂三》:“依,恃也。”《尚书·无逸》:“则知小人之依。”孔安国《传》:“则知小人之所依怙。”《诗经·小雅·小旻》:“谋之其臧,则具是违;谋之不臧,则具是依。”郑玄《笺》:“谋之善者俱违背之,其不善者依就之。”《庄子·养生主》:“依乎天理。”《离骚》:“愿依彭咸之遗则。”

8、求欲:想要,期望。《左传》襄公三十一年:“大夫多贪,求欲无厌。”《吕氏春秋·离俗览·为欲》:“文公可谓知求欲矣。”《战国策·赵策二》:“夫断右臂而求与人斗,失其党而孤居,求欲无危,岂可得哉?”

9、复:返也,返回,回归,返本归真。《尔雅·释言》:“复,返也。”《周易·泰·九三》:“无平不陂,无往不复。”《周易·复》:“复:亨。……反复其道,七日来复。”李鼎祚《周易集解》引何妥曰:“复者,归本之名。”《周易·复·彖》:“‘反复其道,七日来复’,天行也。……复,其见天地之心乎?”王弼注:“复者,反本之谓也。”《周易·杂卦》:“复,反也。”《尚书·舜典》:“卒乃复。”郑玄《注》:“复,归也。”《老子》第十六章:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命,复命曰常,知常曰明;不知常,妄作,凶。”《庄子·秋水》:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓反其真。”《庄子·在宥》:“万物云云,各复其根,各复其根而不知,浑浑沌沌,终身不离。若彼知之,乃是离之。”《庄子·天地》:“性修反德,德至同于初。同乃虚,虚乃大,合喙鸣,喙鸣合,与天地为合。其合缗缗,若愚若昏,是谓玄德,同乎大顺。”帛书《经·姓争》:“天稽环周。”帛书《经·成法》:“循名复一,民无乱纪。”《文子·自然》:“夫道,至亲不可疏,至近不可远,求之远者,往而复反。”《淮南子·原道》:“大道坦坦,去身不远,求之近者,往而复反。”

10、复生之生行:《老子》第十六章:“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命,复命曰常。”《周易·乾·彖》:“乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。”朱熹《本义》:“各正者,得于有生之初。”《周易·序卦》:“复则不妄矣。”《庄子·齐物论》:“物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。”

【句意】宇宙本原混沌不宁,探求它所生成的事物:奇异的属性生成奇异的事物,可畏的属性生成可畏的事物,乖违的属性生成乖违的事物,反常的属性生成反常的事物,依顺的属性生成依顺的事物。所有事物都想要自我反本归真,返回天生本真的生长正道。

六、浊气生地,清气生天。气信神哉!云云相生,信盈天地,同出而异生,因生其所欲。

1、浊气生地,清气生天:《庄子·田子方》:“至阴肃肃,至阳赫赫;肃肃出乎天,赫赫发乎地。”《淮南子·天文》:“气有涯垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。”《列子·天瑞》:“一者,形变之始也,清轻者上为天,浊重者下为地。”《易纬·乾凿度》与《列子》几同。《说文》:“地,元气初分,清轻阳者为天,浊重阴者为地,万物所陈列也。”

2、信:确实,诚然。后一“信”亦可借为伸,训为伸张,充满。

3、神:神奇无比,神妙莫测。《周易·系辞上》:“阴阳不测之谓神。……唯神也,故不疾而速,不行而至。……利用出入、民咸用之谓之神。”《周易·说卦》:“神也者,妙万物而为言者也。”

4、云云:迄无确诂,联系上文“浊气生地,清气生天”,及《老子》第三十二章“天地相合,以降甘露”、第四十二章“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”、《周易·泰·彖》“天地交而万物通”、《周易·否·彖》“天地不交而万物不通”、《周易·咸·彖》“天地感而万物化生”、《周易·归妹·彖》“天地不交而万物不兴”、《周易·序卦》“有天地,然后万物生焉”、帛书《经·果童》“夫天有[恒]干,地有恒常,合[干与]常,是以有晦有明,有阴有阳。……地俗(育)德以静,而天正名以作,静作相养,德虐相成;两若有名,相与则成,阴阳备物,化变乃生。”帛书《经·观》“(上残)为一囷,无晦无明,未有阴阳。阴阳未定,吾未有以名。今始判为两,分为阴阳,离为四时”、《庄子·田子方》“至阴肃肃,至阳赫赫;肃肃出乎天,赫赫发乎地;两者交通成和,而物生焉”、《庄子·秋水》“自以比形于天地而受气于阴阳”、《庄子·至乐》“天无为以之清,地无为以之宁,故两无为相合,万物皆化生[30]”、《鹖冠子·环流》“阴、阳不同气,然其为合同也”、《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母”和《越绝书·外传枕中》“阴、阳气不同处,万物生焉”,等等,“云云”当借为氤氲,音似相假,指天地阴阳二气交感绵密之状。《周易·系辞下》:“天地絪缊,万物化醇。”陆德明《经典释文》:“絪,本又作氤,同,音因。缊,本又作氲,纡云反。”李鼎祚《集解》引虞翻云:“天地交,万物通,故‘化醇’。”此以“交”释“絪缊”。孔颖达《疏》:“絪缊,相附着之义。言天地无心,自然得一,唯二气絪缊,共相和会,万物感之,变化而精醇也。天地若有心为二,则不能使万物化醇也。”朱熹《本义》:“絪缊,交密之状。醇,谓厚而凝也,言气化者也。”来知德《集注》:“絪,麻線也。缊,绵絮也。借字以言天地之气缠绵交密之意。醇者,凝厚也,本醇酒,亦借字也。天地之气本虚而万物之质则实,其实者乃虚气之化而凝,得气成形,渐渐凝实,故曰‘化醇’。”高亨《周易大传今注》:“絪缊借为氤氲,阴阳二气交融也。醇,纯也,均也。天之阳气与地之阴气交融,则万物之化均遍。”诸说虽略有差异,但于“絪缊”则皆可通。

有学者据《老子》第十六章“夫物芸芸”(郭店楚简本作“天道员员”)、《庄子·在宥》“万物云云”而训此“云云”为众多、万物、纷然杂陈、运而不已、圆转不已、周而复始等,虽然亦似可通,但终觉于义未洽。古今学者对此众说纷纭,莫衷一是。[31]

5、云云相生,信盈天地:阴阳二气氤氲相生,充盈于天地之间。

6、因:因而,于是。

7、同出而异生,因生其所欲:帛书《经法·道法》:“生有害,曰欲,曰不知足。……同出冥冥,或以死,或以生,或以败,或以成。祸福同道,莫知其所从生。”汉简《文子》2371号简:“天形其物各不同。”[32]

【句意】宇宙本原中的浊气生成地,清气生成天。气真是神奇啊!阴阳二气氤氲相生,二气及其生成的万物充盈于天地之间。万物虽然同出于宇宙本原,却是具有不同性质的不同事物,于是产生了各自不同的需要。



※ 以上为第二章,是对第一章的展开阐述,许多语汇、思想可与道家文献、《易传》等相互参酌。

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[1] 见马承源主编:《上海博物馆藏战国楚竹书·三》,上海古籍出版社2003年12月版。下引李零先生说即出自此书,不再出注。

[2] 庞朴:《〈恒先〉试读》,“简帛研究”网。下引不注。

[3] 主要见于“简帛研究”网“上博三专栏”和“孔子2000”网“清华大学简帛研究”专栏。

[4] 第一、二节为第一章,三至六节为第二章,七至九节为第三章,十节为第四章,十一至十八节为第五章。前三章为上篇,重点论述天道;后两章为下篇,主要论述人事。

[5] 《恒先》自题篇名。

[6] 董珊博士已指出这一点,见董珊:《楚简〈恒先〉初探》,“简帛研究”网。下引不注。

[7] “泰”与“太”古通(说见下文),“太”、“恒”皆可指道,故曰:“泰”与“恒”正相对应。《老子》第二十五章:“吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。”据《庄子·天下》“建之以常、无、有,主之以太、一”,“强为之名曰大”之“大”当读为“太”,为“道”之别名。因为《老子》常以“一”指称“道”,如第十章“载营魄抱一,能无离乎”、第二十二章“圣人抱一为天下式”、第三十九章“天得一以清”等,而在《老子》中没有比“强为之名曰大”之“大”更适合读为“太”之例。张岱年先生早已指出:“大读为太,前人皆直读为大字,实非。《庄子·天下篇》述老聃关尹之学云:‘建之以常无有,主之以太一’,昔人或以常无有三字分读,甚是,而太一二字亦应分读,谓太与一。一即‘道生一’之一,太即此文大字。如此文大字非太,何《天下篇》谓老子之学生以太一,而今《老子》中有一而无太?又《老子》下文云:‘道大,天大,地大,人亦大’,是非独道为大,何得以大为道之名乎?”见张岱年:《中国哲学大纲》,中国社会科学出版社1982年版,第17页。其中“学生”之“生”当作“主”。钟泰先生与张岱年先生的观点几同,见钟泰:《庄子发微》,上海古籍出版社1988年版,第785-786页。

[8] 丁四新先生指出:“在竹简《恒先》篇中,‘恒’是一个最基本的概念,具有恒常不动、恒常不变之义,而‘恒先’只是‘恒’的端先。作者首先面对的是一个变有的物事世界,通过对此变有世界的反思而领悟到‘恒’的世界,显然‘恒’是‘道’(本体与作用)的根本特性,而‘恒先’或‘恒初’则极言恒常之极,从纯粹精一处而言道体自身(本体),也就是帛书所说的‘道原’一概念。”亦通。见丁四新:《帛书〈道原〉集释》,“简帛研究”网2004年8月7日。

[9] 帛书《道原》的原整理者释“恒先”为“恒无”,李学勤先生改释为“恒先”。见李学勤:《古文献丛论》,上海远东出版社1996年版,第163页;《楚简〈恒先〉首章释义》,“孔子2000”网或“简帛研究”网。下引不注。

[10] 例如,丁四新先生即认为:“李学勤等先生将‘恒无’读作‘恒先’,也难以成立。在帛书中‘无’与‘先’,字形颇为相近。单纯从字形来看,释‘无’与‘先’都有可能。但是从义理上来看,将《道原》首句释读为‘恒先之初’,则产生出一系列的问题:首先是‘恒先’一词的内涵问题,其次是‘恒’与‘先’两个词素的涵义问题,再次是‘恒先之初’中的‘先’与‘初’的关系问题。”见丁四新:《帛书〈道原〉集释》,“简帛研究”网。

[11] 《尔雅·释诂》、《说文》:“恒,常也。”《玉篇·心部》:“恒,常也,久也。”《玉篇·巾部》:“常,恒也。”《周易·乾·文言》:“上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。”“恒”与“常”互文义同。《周易·坤·彖》:“先迷失道,后顺得常。”“道”与“常”互文义同。

[12] 参阅王国维:《殷卜辞中所见先公先王考》,《观堂集林》卷九;《古史新证》,清华大学出版社1994年版,第16-20页。

[13] 林忠军:《王家台秦简〈归藏〉出土的易学价值》,《周易研究》2001年第2期。

[14] 饶宗颐:《帛书〈系辞传〉“大恒”说》,《道家文化研究》第3辑,上海古籍出版社1993年版。

[15] 廖名春:《上博藏楚竹书〈恒先〉简释》(修订稿);李锐:《〈恒先〉浅释》。均见“简帛研究”网。下引不注。

[16] 见李锐:《〈恒先〉札记两则》,“孔子2000”网;《“气是自生”:《恒先》独特的宇宙论》,《中国哲学史》2004年第3期。后两说只是猜想,姑置不论。

[17] 郭齐勇:《〈恒先〉——道法家形名思想的佚篇》,“简帛研究”网。下引不注。

[18] 朱渊清:《“域”的形上学意义》,“孔子2000”网及“简帛研究”网。

[19] 丁四新:《有无之辩和气的思想——楚简〈亘先〉首章哲学释义》,《中国哲学史》2004年第3期。

[20] 刘贻群:《试论《恒先》的“自生”》,“简帛研究”网。下引不注。

[21] 见陈丽桂:《上博简(三):〈亘先〉的义理与结构》,“简帛研究”网。下引不注。

[22] 黄人二、林志鹏:《上博藏简第三册恒先试探》,“简帛研究”网。下引不注。

[23] 曹峰:《从“自生”到“自为”——〈恒先〉政治哲学探析》,“孔子2000”网。

[24] 如《仪礼·乡射礼》:“宾升西阶上疑立。……主人阼阶东疑立。”

[25] 其中,“赵孟”当作“赵盾”。段玉裁的基本结论勿庸置疑,只是有些字词、句读尚有歧异。《仪礼·士昏礼》:“妇疑立于席西。”郑玄《注》:“疑,正立自定之貌。”或读为“疑,止。立,自定之貌。”《仪礼·乡饮酒礼》:“宾西阶上疑立。”郑玄《注》:“疑,读为‘疑然从于赵盾’之‘疑’。疑,正立自定之貌。”《春秋公羊传·宣公六年》:“仡然从乎赵盾而入。”何休《注》:“仡然,壮勇貌。”二者可以相通,贾公彦《仪礼注疏·乡饮酒礼》即以为“其义不殊,字义与何少异也。”然以何休《注》为优。此中多有歧异,皆从阮刻《十三经注疏》(中华书局影印本)本文。段玉裁《说文解字注》从《四部精要》本。

[26] 严北溟、严捷:《列子译注》,上海古籍出版社1986年版,第3页。《列子·天瑞》:“不生者疑独。”晋人张湛《注》:“不生之生,岂可实而验哉?疑其冥一而无始终也。”唐人卢重玄《解》:“神无方比,故称独也,老子曰‘独立而不改’也。疑者,不敢决言以明深妙者也。”恐皆非。

[27] 王志平:《〈恒先〉管窥》,“简帛研究”网。

[28] 陈丽桂:《上博简(三):〈亘先〉的义理与结构》,“简帛研究”网。下引不注。

[29] 见前引廖名春先生文。

[30] “生”字据刘文典《庄子补正》补。

[31] 参见高明:《帛书老子校注》,中华书局1996年版,第300-301页;陈鼓应主编:《道家文化研究》第17辑,三联书店1999年版;姜广辉主编:《中国哲学》第20辑,辽宁教育出版社2000年版;丁四新:《郭店楚墓竹简思想研究》,东方出版社2000年版,第64页;廖名春:《郭店楚简老子校释》,清华大学出版社2003年版,第254-258页。

[32] 河北省文物研究所定州汉简整理小组:《定州西汉中山怀王墓竹简〈文子〉释文》,《文物》1995年第12期。下引不注。

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七、业业天地,纷纷而多采物。先者有善,有治无乱;有人,焉有不善,乱出于人。

1、业业:相当于上文之“自厌不自忍”、“昏昏不宁”。李锐先生说:“原释文读为‘察察’。该字下有‘=’符,字形与《孔子诗论》简5‘业’字近,可以视‘=’为合文读为‘察察’,也可以视为重文读为‘业业’,《诗·大雅·常武》:‘赫赫明明……赫赫业业’,毛传:‘赫赫然盛也,明明然察也……赫赫然盛也,业业然动也。’似当读为‘业业’。”可从。

廖名春先生训“察察天地”为“朗朗乾坤”,亦精彩可通。[1]丁四新先生说:“察察天地,谓充分条理化而显明出来的天地万物,故下文说‘纷纷而多采’。”[2]亦通。

2、纷纷:《韩诗外传》卷五:“孔子曰:幽幽冥冥,德之所藏;纷纷沸沸,道之所行。”《书纬·帝命验》:“东南纷纷。”郑玄《注》:“纷纷,动扰之貌。”

3、采物:读为彩物,丰富多彩的事物。古文献或作“物彩”。廖名春先生谓“指区别等级的旌旗、衣物”,似嫌狭。帛书《二三子》:“夫文之孝(教),彩物毕存者,亓唯龙乎?德义广大,灋物备具者,[亓唯]圣人乎?”《左传》文公六年:“古之王者知命之不长,是以并建圣哲,树之风声,分之彩物,着之话言,为之律度,陈之艺极,引之表仪,予之法制,告之训典,教之防利,委之常秩,道之礼则,使毋失其土宜,众隶赖之,而后即命。圣王同之。”孔颖达《疏》:“彩物,谓彩章物色,旌旗衣服,尊卑不同,名位髙下,各有品制。”《左传》隐公五年:“讲事以度轨量,谓之轨;取材以章物彩,谓之物。不轨不物,谓之乱政。乱政亟行,所以败也。”孔颖达《疏》:“取鸟兽之材以章明物色采饰,谓之为物。章明物彩,即取材以饰军国之器是也。”董珊博士说:“文献所见‘彩物’或‘物彩’的词义内涵较小,专指象征等级制度的旗章服饰之属,这个意思用在《恒先》这里是不合适的。……‘采(彩)物’在《恒先》中的意思,似偏指‘物’,就是万物。”说是。

4、纷纷而多采物:五彩缤纷,充满了丰富多彩的事物。

5、先者有善,有治无乱:《尔雅·释诂》:“元、胎、俶,始也。”《周易·乾·文言》:“元者,善之长也。”朱熹《本义》:“元者,生物之始,天地之德莫先于此。故于时为春,于人则为仁,而众善之长也。”高亨《周易大传今注》:“善之长犹言善之首。”胎为婴儿之始。《老子》第二十八章:“知其雄,守其雌,为天下溪;为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,常德乃足,复归于朴。”《说文》:“俶,善也。……一曰始也。”段玉裁《注》:“《释诂》、毛《传》皆曰:‘淑,善也。’盖假借之字,其正字则俶也。淑者,水之清湛也。自淑行而俶之本义废矣。”《集韵·屋韵》:“俶,通作淑。”许匡一先生说:“俶的‘初始’义和‘美好’义相通,初始的新生事物是纯美的。”[3]此皆可与“先者有善”相互发明。

6、有人,焉有不善,乱出于人:《老子》第三十八章:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华。故去彼取此。”《庄子·在宥》:“乱天之经,逆物之情,玄天弗成;解兽之群,而鸟皆夜鸣,灾及草木,祸及昆虫。意!治人之过也!”《文子·精诚》:“逆天暴物,即日月薄蚀,五星失行,四时相乘,昼冥宵光,山崩川涸,冬雷夏霜。天之与人,有以相通,故国之殂亡也,天文变,世俗乱,虹霓见。万物有以相连,精气有以相薄。”《荀子·天论》:“夫星之队,木之鸣,是天地之变,阴阳之化,物之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。物之已至者,人祆则可畏也∶木苦耕伤稼,枯耘伤岁,政险失民;田△(从艹从岁)稼恶,籴贵民饥,道路有死人,夫是之谓人祆;政令不明,举错不时,本事不理,勉力不时,则牛马相生,六畜作祆,夫是之谓人祆;礼义不修,内外无别,男女淫乱,则父子相疑,上下乖离,寇难并至,夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错,无安国。其说甚尔,其灾甚惨。可怪也,而亦可畏也。”

【句意】充满蓬勃生机的朗朗乾坤,总是五彩缤纷,到处是丰富多彩的各种事物。起先只有美善,只有秩序,没有纷乱。有了人,有了私欲,有了出于私欲的人为干扰,于是世间万物就有了不好的倾向,一切纷乱都是出于人为的干扰。



八、先有中,焉有外;先有小,焉有大;先有柔,焉有刚;先有圆,焉有方;先有晦,焉有明;先有短,焉有长。天道既载,唯一以犹一,唯复以犹复。

1、中:内也。《说文》:“中,内也。”“中”、“外”对举,文献习见,如《大学》:“诚于中,形于外。”《大戴礼记·文王官人》:“诚在其中,此见于外。”

2、焉:乃,于是。

3、先有中……焉有长:《老子》第六十四章:“合抱之木生于毫末,九层之台起于累土,千里之行始于足下。”汉简《文子》0581、2331、1178号简:“始于弱而成于强,始于柔而(下残)于短而成于长,始于寡而成于众,始(下残)之高,始于足下;千方之群,始于寓强(下残)”。《文子·道德》:“夫道者,原产有始:始于柔弱,成于刚强;始于短寡,成于众长;十围之木,始于把;百仞之台,始于下——此天之道也。”《淮南子·原道》:“故得道者,志弱而事强,心虚而应当……托小以包大,在中以制外,行柔而刚,用弱而强,转化推移,得一之道,而以少正多。”

4、既:尽也,引申为完全、完备。《广雅·释诂一》:“既,尽也。”郭店楚简《老子》:“视之不足见,听之不足闻,而不可既也。”《老子》第三十五章:“视之不足见,听之不足闻,用之不足既。”王弼《注》:“……若无所中,然乃用之不可穷极也。”此训“既”为“穷极”。《春秋》桓公三年:“日有食之既。”《公羊传》:“既者何?尽也。”《榖梁传》:“既者,尽也,有继之辞也。”帛书《经·观》:“天道已既,地物乃备。散流相成,圣人之事。”“既”与“备”互文义同。

5、载:乘也,引申为运、行、设、备、始、成、满。在此皆可通,以训备、设、满为先。《说文》:“载,乘也。”《广韵·队韵》:“载,运也。”《小尔雅·广言》:“载,行也。”《诗经·大雅·旱麓》:“清酒既载,骍牡既备。”“载”与“备”互文义同。马瑞辰《毛诗传笺通释》:“《文选·西征赋》李善《注》引《韩诗章句》云:‘载,设也。’……《商颂·烈祖》诗‘既载清酤’义同。……《士昏礼》‘匕俎从设,北面载。’载亦设也。”《大戴礼记·投壶》:“质参既设,执旌既载,大侯既亢,中获既置。”“载”与“设”互文义同。王聘珍《解诂》:“设,张也。……载亦设也。”《广韵·代韵》:“载,始也。”《小尔雅·广诂一》:“载,成也。”《正字通·车部》:“载,满也。”

6、天道既载:天道尽备万物。《庄子·天道》:“夫道,于大不终,于小不遗,故万物备。广广乎!其无所不容也;渊乎!其不可测也。”《越绝书·外传枕中》:“道生气,气生阴,阴生阳,阳生天地。天地立,然后有寒暑、燥湿、日月、星辰、四时,而万物备。”

董珊博士说:“‘载’训为‘行’(《书·皋陶谟》‘载采采’孔颖达疏‘载者,运行之义,故为行也’、《淮南子·俶真》‘日月无所载’高诱注‘载,行也’)、训为‘始’(《书·益稷》‘乃赓载歌’郑玄注、《禹贡》‘冀州既载’孙星衍《尚书今古文注疏》引《诗·秦风·驷驖》‘载猃歇骄’毛《传》‘载,始也’),‘既载’是说天道已经开始运行,古书也说‘天道已行矣’(见《庄子·杂篇·庚桑楚》)。”亦通。

7、唯一以犹一:《庄子·齐物论》:“物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一。其分也成也,其成也毁也。凡物无成与毁,复通为一。……夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。”《庄子·天地》:“万物一府,死生同状。”帛书《经·成法》:“一者,道其本也,胡为而无长?□□所失,莫能守一。一之解,察于天地。一之理,施于四海。何以知紃之至,远近之稽?夫唯一不失,一以驺化,少以知多。……万物之多,皆阅一空。”

8、唯复以犹复:帛书《经·成法》:“循名复一,民无乱纪。”

董珊博士释后半句为:“天道在运行之后,其本体还是‘一’,其动力还是‘复’,这两个属性仍然不变,与‘恒先无有’之‘道’相同。”陈丽桂先生说:“‘一’,陈静解为‘抹消对立’;‘复’,解为‘返回本源’,比起其它强解为‘先’、‘后’者,义理明爽许多。”亦通。

【句意】先有中,于是有外;先有小,于是有大;先有柔,于是有刚;先有圆,于是有方;先有晦,于是有明;先有短,于是有长。天道尽备万物,只有作为混沌宇宙本原和万物浑然一体的一仍然是一,只有反本之道、行仍然是反本之道、行。

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九、恒、气之生,因复其所欲。明明天行,唯复以不法。智既而亡思不天。

1、因:顺任,沿袭,因循。《广韵·真韵》:“因,仍也,缘也。”《庄子·齐物论》:“和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。”成玄英《疏》:“因,任也。”帛书《经·观》:“寺(待)地气之发也,乃梦(萌)者梦(萌)而兹(孳)者兹(孳),天因而成之。弗因则不成,弗养则不生。”《慎子·因循》:“天道因则大,化则细。”

2、恒、气之生,因复其所欲:恒、气的生化,遵循着反本归真以实现其本质需要的规律。

3、明明:《尔雅·释训》:“明明,察也。”

4、天行:天道。《周易·乾·象》:“天行健,君子以自强不息。”王引之《经义述闻》第二“乾行也”条:“《尔雅》:‘行,道也。’天行谓天道也。《晋语》:‘岁在大梁,将集天行。’韦昭《注》曰:‘集,成也。行,道也。言公将成天道也。’是古人谓天道为天行也。天行健,地势坤,相对为文,言天之为道也健,地之为势也顺耳。……若解为运行之行,则与地势之势文不相当矣。《蛊·彖传》:‘终则有始,天行也。’《剥·彖传》:‘君子尚消息盈虚,天行也。’《复·彖传》:‘反复其道,七日来复,天行也。’皆谓天道。”

5、明明天行:廖名春先生训为:“昭昭天道。”

6、法:通废(癈),废止。吴大澂《说文古籀补》:“古文法(灋)、癈为一字也。”《管子·侈靡》:“利不可法,故民流;神不可法,故事之。”郭沫若《集校》:“金文以‘法’为‘癈’字,此两‘法’字均当读为癈。”[4]

7、智:人的智慧。《老子》第三十八章:“前识者,道之华而愚之始。”

8、既:尽也,止也,绝弃,终止。

9、智既:相当于楚简《老子》之“绝智弃辩”、《庄子·刻意》“去知与故,循天之理,故无天灾,无物累,无人非,无鬼责,其生若浮,其死若休,不思虑,不豫谋”之“去知与故”和“不思虑,不豫谋”、《管子·心术上》之“恬愉无为,去智与故”、《吕氏春秋·论人》之“释智谋,去巧故”和《淮南子·原道》之“不设智故”。《荀子·天论》:“大巧在所不为,大智在所不虑。”

“智既”亦可读为“知几”、“知既”。

知几:知晓事物发展的微妙征兆。《周易·系辞下》:“知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”王弼《注》:“几者,去无入有,理而无形,不可以名寻,不可以形睹者也。唯神也不疾而速,感而遂通,故能朗然玄昭,鉴于未形也。合抱之木,起于毫末;吉凶之彰,始于微兆,故为吉之先见也。”孔颖达《疏》:“‘知几其神乎’者,神道微妙,寂然不测,人若能豫知事之几微,则能与其神道合会也。‘君子上交不谄,下交不渎’者,‘上’谓道也,‘下’谓器也,若圣人知几穷理,冥于道,绝于器,故能上交不谄,下交不渎。”曹峰先生说:“李锐先生把‘既(从口)’看作是‘几’的假借字,并指出《五行》中有‘几而知之,天’‘圣之思也轻,思也者,思天也。’笔者以为,这是较有启发性的解释。郭店楚简《五行》篇中有‘智弗思不得,思不清不察,思不长不形。’‘不智,思不能长。’‘智之思也长,长则得,得则不亡,不亡则明,明则见贤人,见人则玉色,玉色则形、形则智。’‘目而知之谓之进之。喻而知之谓之进之。譬而知之谓之进之。几而知之。天也。’马王堆帛书《五行》也有相同内容。关于‘几而知之。天也。’马王堆帛书《五行》有更进一歩解释,‘几而知之,天也。几也者,赍数也。唯有天德者、然后几而知之。’如果把‘既(从口)’看作是‘几’的假借字,那幺在‘智(知)’、‘几’、‘思’、‘天’这些关键词上,两者就有着相当多的一致,这种一致恐非偶然。”[5]

知既:知止。《老子》第三十二章:“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。”第四十四章:“知止不殆,可以长久。”

10、亡:无也。《说文》:“無,亡也。”通行本《老子》中的“无”在郭店楚简《老子》中多作“亡”,可见二字古通用。

11、思:思虑,思想。

12、智既而亡思不天:《周易·乾·文言》:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。”《庄子·天地》:“忘己之人,是之谓入于天。”《庄子·天道》:“古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁义次之,仁义已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而赏罚次之,赏罚已明而愚知处宜,贵贱履位,仁贤不肖袭情,必分其能,必由其名,以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,知谋不用,必归其天,此之谓大平,治之至也。”《鹖冠子·天则》:“天者,捐物任事,故能莫宰而不天。”《鹖冠子·度万》:“天者神也,地者形也。……所谓天者,非是苍苍之气之谓天也,……言其然物而无胜者也。”《鹖冠子·王鈇》:“鹖冠子曰:彼成鸠氏天,故莫能增其高、尊其灵。”《鹖冠子·天权》:“所谓天者,非以无验有胜,非以日势之长而万物之所受服者邪?”董珊博士说:“比利时学者戴卡琳认为,上引《鹖冠子》诸例的‘天’,可看作是对‘天’的重新定义。于此可见,《恒先》‘亡思不宎’的‘宎’字用法与上举《鹖冠子》各例‘天’字类似,也应该表示一种等同于‘天’的极致状态,是‘极高明’、‘极其神明’的意思。”

此句李零先生读作“知既而荒思不殄”,庞朴、廖名春先生从之。李锐先生读为“知几而亡思不天”。皆可通。

陈丽桂先生说:“‘智既而巟思不宎’句,各家都上下承接,却难有的解。李零原将之上属为句,陈静却以为当下属为句,认为‘它打开了一个新话题’,引出了名言世界的讨论,这样的说法比较可靠,因从之。”

【句意】恒、气生成万物,遵循回复万物本质需要的规律。昭昭天道,只有反本归真之道永远不会废止。人的所谓智慧一旦停止肆意妄用,则其思想没有不合天道、通于神明的。



※ 以上为第三章,主要讲人的出现和其智巧的滥用给完美的大自然带来了“不善”和“乱”,提出“智既而亡思不天”的重要思想,正合道家的核心主张。

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十、有出于或,生出于有,音出于生,言出于音,名出于言,事出于名。或非或,无谓或;有非有,无谓有;生非生,无谓生;音非音,无谓音;言非言,无谓言;名非名,无谓名;事非事,无谓事。

1、或:读为域。

2、有出于或:即上文之“有或焉有气,有气焉有有”。刘贻群先生说:“出于可以是指从母亲的肚子里出来,也可以是指从某个场所里出来。前者是标准的‘生’,后者则未必便是生与被生的关系。《诗》有‘出自幽谷,迁于乔木’之句,‘出自’就是‘出于’的意思,那就说的是从幽谷里迁出来,与生或不生全无关系。《恒先》说出于,说‘有出于或’等等,看来也是这种场所关系。‘出于’和‘焉有’,一个表示场所或空间,一个表示次第或时间,都没有‘生’的意思。”可从。

3、生出于有:《老子》第四十章:“天下万物生于有。”

4、音出于生:《逸周书·官人》:“气初生物,物生有声。”《大戴礼记·文王官人》几同。

5、言出于音:《管子·内业》:“音以先言,音然后形,形然后言。”

季旭升先生提出:“《恒先》此处的‘音’字应该直接释为‘意’,也就是说,此处的‘音’字和‘意’字可能是同形字。”[6]可备一说。

6、名出于言,事出于名:《论语·子路》:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。”郭店楚简《语丛一》:“有生乎名。”楚简《太一生水》:“道亦其字也。请昏(问)其名。以道从事者必托其名,故事成而身长。圣人之从事也,亦托其名,故功成而身不伤。”《周易·系辞上》:“书不尽言,言不尽意。”《庄子·逍遥游》:“名者,实之宾也。”《庄子·至乐》:“先圣不一其能,不同其事,名止于实,义设于适,是之谓条达而福持。”《庄子·外物》:“荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。”帛书《经法·名理》:“天下有事,必审其名。……刑名出声,声实调合,祸灾废立,如影之随形,如响之随声,如衡之不藏重与轻。”帛书《经法·道法》:“事必有言,言有害,曰不信,曰不知畏人,曰自诬,曰虚夸,以不足为有余。……天下有事,无不自为形名声号矣。……凡事无大小,物自为舍。逆顺死生,物自为名。名形已定,物自为正。” 帛书《经法·论约》:“执道者之观于天下也,必审观事之所始起,审其形名。形名已定,逆顺有位,死生有分,存亡兴坏有处。”帛书《道原》:“授之以其名,而万物自定。”《管子·九守》:“修名而督实,按实而定名,名实相生,反相为情,名实当则治,不当则乱。名生于实,实生于德,德生于理,理生于智,智生于当。”《管子·心术下》:“凡物载名而来,圣人因而财之,而天下治。实不伤,不乱于天下,而天下治。”《管子·白心》:“名正法备,则圣人无事。……出善之言,为善之事,事成而顾反无名。能者无名,从事无事,审量出入,而观物所载。”《列子·仲尼》:“得意者无言,进知者亦无言。用无言为言亦言,无知为知亦知。无言与不言,无知与不知,亦言亦知。亦无所不言,亦无所不知;亦无所言,亦无所知。如斯而已。”《荀子·正名》:“王者之制名,名定而实辨,道行而志通,则慎率民而一焉。……知者为之分别制名以指实,上以明贵贱,下以辨同异。贵贱明,同异别,如是则志无不喻之患,事无困废之祸,此所为有名也。”《韩非子·二柄》:“人主将欲禁奸,则审合形名。形名者,言与事也。”《韩非子·奸劫弑臣》:“循名实而定是非,因参验而审言辞。”《韩非子·定法》:“术者,因任而授官,循名而责实。”《韩非子·扬权》:“圣人执一以静,使名自命,令事自定。”《韩非子·主道》:“道者,万物之始,是非之纪也。是以明君守始以知万物之源,治纪以知善败之端。故虚静以待,令名自命也,令事自定也。虚则知实之情,静则知动者正。有言者自为名,有事者自为形,形名参同,君乃无事焉,归之其情。”《吕氏春秋·审分》:“正名审分是治之轡已。故按其实而审其名,以求其情;听其言而察其类,无使放悖。夫名多不当其实,而事多不当其用者,故人主不可以不审名分也。”《淮南子·原道》:“有生于无,实出于虚,天下为之圈,则名实同居。”王弼《周易略例·明象》:“意以象尽,象以言著。故言者所以明象,得象忘言;象者所以存意,得意忘象。”欧阳建《言尽意论》:“理得于心,非言不畅;物定于彼,非名不辩。言不畅志,则无以相接;名不辩物,则鉴识不显。鉴识显而名品殊,言称接而情志畅。原其所以,本其所由,非物有自然之名,理有必定之称也。欲辩其实,则殊其名;欲宣其志,则立其称。名逐物而迁,言因理而变。此犹声发响应,形存影附,不得相与为二矣。苟其不二,则言无不尽矣。”

曹峰先生说:此句“应当指的是人类通过‘音’‘言’‘名’即语言来表达的世界、符号的世界之发生过程,它出现于有形的世界中,最后指向的是‘事’。人世间一切规则规范的系统都诞生于此。”可从。

《鹖冠子·环流》:“有一而有气,有气而有意,有意而有图,有图而有名,有名而有形,有形而有事,有事而有约。约决而时生,时立而物生。故气相加而为时,约相加而为期,期相加而为功,功相加而为得失,得失相加而为吉凶,万物相加而为胜败。莫不发于气,通于道,约于事,正于时,离于名,成于法者也。”可与此句相发明。董珊博士说:“二者虽然论述方式不同,但其联系是显而易见的。‘一’即是‘道’,也即‘恒先无有’之‘道’的简称‘恒’。”吴根友先生说:“《恒先》篇的生成论有两条线索:一是描述自然界的生成过程,二是描述人类文明如何从自然界中产生的。两条线索还未统一。而《太一生水》篇则仅仅是对自然现象生成过程的描述,没有触及人类文明与自然界的关系问题。而《易·序卦传》则将自然的演化过程与人类文明的产生过程统一起来了。从单纯的逻辑上看,《易·序卦传》好像是对《恒先》篇思想的综合。但我们暂时还不能匆忙地下结论,说《太一生水》篇的时间在《恒先》篇之先,而《恒先》篇又在《易·序卦传》之先。因为,人类思想产生过程非常复杂,尤其是在交通不便的情况下更是如此。”[7]郭刚先生说:“‘恒气’由‘欲’而‘作’,从自然界的角度而言,生物流行,千紫百态,联绵非绝;从人类社会的角度而言,有形而性,循名责实,作而事举。二者殊途而同‘复’,各生其生。”[8]皆可从。

6、或非或,无谓或:庞朴先生训为:“如果知道‘或’不是‘或’了,则不要再称之为‘或’。”并引据《公孙龙子·名实论》:“夫名,实谓也。知此之非此也,知此之不在此也,则不谓也;知彼之非彼也,知彼之不在彼也,则不谓也。”说是。下六句仿此。《尹文子·大道上》:“大道无形,称器有名。名也者,正形者也。形正由名,故名不可差。”

廖名春先生解释此句为:“‘无’是‘域’、‘有’、‘生’、‘音’、‘言’、‘名’、‘事’的本质,而‘域’、‘有’、‘生’、‘音’、‘言’、‘名’、‘事’的区别只是表象。可见这是道家之名论。”可备一说。

【句意】纯有出于空域,万物出于纯有,声音出于万物,语言出于声音,名称出于语言,人事出于名称。域不是域,就不要称之为域;……



※ 以上为第四章。这是承上启下的一章,《恒先》的焦点自此由天道转向人事,讨论了名言、人事的来源,并回应了春秋战国时期名实之辩的时代课题,重点强调了名实相应的原则。

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十一、恙宜利主,采物出于作,作焉有事,不作无事。

1、恙宜:廖名春先生说:“‘恙’通‘祥’,‘义者宜也’,故‘恙宜’可读作‘祥义’。李零读作‘详宜’。《左传·成公十六年》:‘德、刑、详、义、礼、信,战之器也。德以施惠,刑以正邪,详以事神,义以建利,礼以顺时,信以守物。民生厚而德正,用利而事节,时顺而物成,上下和睦,周旋不逆,求无不具,各知其极。’‘详、义’即‘祥、义’。也作‘义详’。《墨子·迎敌祠》:‘其人为不道,不修义详。’‘义详’即‘义祥’。所谓‘详以事神,义以建利’,‘祥义’当指礼义。‘主’,指君。‘祥义利主’,礼义利于君主。”曹峰先生说:“‘祥’‘义’在古典文献中常常对举,‘祥’指与神相关之事,‘义’指与人相关之事,都是名詞。”[9]皆可从。《墨子·公孟》:“有义不义,无祥不祥。”《管子·白心》:“祥于鬼者义于人……义于人者,祥其神也。”帛书《经·前道》:“圣[人]举事也,阖(合)于天地,顺于民,羊(祥)于鬼神,使民同利,万夫赖之,所谓义也。”《管子·五辅》:“上度之天祥,下度之地宜,中度之人顺,此所谓三度。故曰:天时不祥,则有水旱;地道不宜,则有饥馑;人道不顺,则有祸乱。”《大戴礼记·本命》:“礼义者,恩之主也。”“礼义”即“祥义”。

董珊博士说:“此字释为‘丂’而读为‘巧’应更合乎上下文义。……‘恙(详)宜利丂(巧)’字面的意思是:详于约定之事,则便于巧诈。换言之,即‘约定众多,就变诈滋生’。”[10]可备一说。

2、采物:读为彩物,形形色色的事物,主要指人为造作的事物。

3、作焉有事:廖名春先生说:“‘作焉有事’之‘作’,李零释文脱漏。因上句‘作’下有重文符号而补。”兹从之。

刘信芳先生说:“战国文字‘主’有二读,除读‘主’”外,还有读‘重’之例。……若释‘主采物’为‘重采物’,读为‘踵采物’,则与上文‘详义利’句相承。‘详’是审察的意思,‘踵’是寻的意思。‘详义利,踵采物’诸句,大意是:审查追寻义利以及采物制度,义利、采物出于创作。”[11]董珊博士说:“‘彩物出于作’的‘作’,可训为‘用’。……‘彩物’似专指万物之名而言。这是说人欲应用万物,而分辨万物进而给万物命名,于是天下有事(《恒先》前文‘事出于名’)。如果人不利用万物,则无名无事。”皆可通。

【句意】礼义制度有利于君主统治,许多事物(如繁文缛节)出于人为的造作,人为造作则会产生人为事务,不造作就没有人为事务。《管子·枢言》:“故有事,事也;毋事,亦事也。吾畏事,不欲为事;吾畏言,不欲为言。”《荀子·性恶》:“凡礼义者, 是生于圣人之伪,非故生于人之性也。……圣人化性而起伪,伪起而生礼义,礼义生而制法度。然则礼义法度者,是圣人之所生也。”



十二、与天之事,自作为事,甬以不可赓也。

“之事”之前,庞朴先生依下文句式补“下”字,又读“与”为“举”。可备一说。

1、与:助也。

2、与天:辅相万物之自然,参赞天地之化育。《老子》第六十四章:“圣人……以辅万物之自然而不敢为。”帛书《经法·国次》:“天地位,圣人故载。过极失当,天将降殃。人强胜天,慎避勿当。天反胜人,因与俱行。先屈后信,必尽天极,而毋擅天功。……唯圣人能尽天极,能用天当。”帛书《经·观》:“天道已既,地物乃备。散流相成,圣人之事。”《庄子·山木》:“吾愿君去国捐俗,与道相辅而行。”《庄子·达生》:“夫形全精复,与天为一。天地者,万物之父母也,合则成体,散则成始。形精不亏,是谓能移;精而又精,反以相天。”郭象《注》:“还辅其自然也。”成玄英《疏》:“相,助也。”《越绝书·外传枕中》:“圣人缘天心,助天喜,乐万物之长。”《周易·泰·象》:“天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。”李鼎祚《集解》:“虞翻曰:相,赞。……郑玄曰:财,节也。辅相、左右,助也。”《中庸》:“唯天下至诚……可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”朱熹《章句》:“赞,犹助也。”《管子·心术下》:“圣人裁物,不为物使。”《韩诗外传》卷五:“物有成衰,不得自若。故三王之道,周则复始,穷则反本,非务变而已,将以止恶扶微,绌缪沦非,调和阴阳,顺万物之宜也。”

3、自作为事:《老子》第二十五章:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”第三十七章:“道常无为而无不为。”第三十八章:“上德无为而无以为。”

4、甬:读为庸,因也,遵从,因循。帛书《经·兵容》:“天地刑形之,圣人因而成之。圣人之功,时为之庸,因时秉□,是必有成功。”是“庸”即“因”也。《老子》第二十五章:“道法自然。”第三十八章:“上德无为而无以为。”《庄子·齐物论》:“唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。庸也者用也,用也者通也,通也者得也,适得而几矣。因是已,已而不知其然,谓之道。”《管子·心术上》:“君子不休乎好,不迫乎恶,恬愉无为,去智与故;其应也,非所设也;其动也,非所取也;过在自用,罪在变化。是故有道之君,其处也若无知,其应物也若偶之,静因之道也。……无为之道,因也。因也者,无益无损也。……因也者,舍己而以物为法者也。感而后应,非所设也;缘理而动,非所取也。……道贵因,因者,因其能者言所用也。”《管子·势》:“夫静与作,时以为主人,时以为客,贵得度。知静之修,居而自利;知作之从,每动有功。故曰无为者帝,其此之谓矣。”《管子·乘马》:“无为者帝,为而无以为者王,为而不贵者霸。”《韩非子·解老》:“夫缘道理以从事者,无不能成。”《淮南子·原道》:“因循应变,常后而不先。”《文子·道原》:“所谓无为者,不先物为也。”

5、以:犹而也。《周易·同人·彖》:“文明以健,中正而应。”《周易·系辞上》:“蓍之德圆而神,卦之德方以知。”“以”与“而”皆互文义同。

6、赓:读为更,更改,变更。

7、甬以不可赓:因循自然而不可肆意更改自然之道。

【句意】辅助天地之事,自然而作乃可成事,故须顺其自然而不可企图更改自然之道。《庄子·刻意》:“圣人之生也天行,其死也物化,静而与阴同德,动而与阳同波,不为福先,不为祸始,感而后应,迫而后动,不得已而后起,去知与故,循天之理,故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。”《庄子·秋水》:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓反其真。”《庄子·应帝王》之“浑沌”、《庄子·逍遥游》之“大树”、《庄子·至乐》之“养鸟”等寓言亦是此义。《文子·精诚》:“神明之事,不可以智巧为也,不可以强力致也。大人与天地合德,与日月合明,与鬼神合灵,与四时合信,怀天心,抱地气,执冲含和,不下堂而行四海,变易习俗,民化迁善,若出诸己,能以神化者也。”



十三、凡言名,先者有疑,妄言之,后者学比焉。举天下之名虚属,习以不可改也。

1、凡:皆也,一切。《广雅·释诂三》:“凡,皆也。”杨树达《词诠》:“指示形容词,一切也。总指时用之。”《诗经·小雅·常棣》:“凡今之人,莫如兄弟。”

2、言名:人为的语言名物,即上文“言出于音,名出于言,事出于名”之“言”、“名”。

3、疑:当借为拟(擬),音同而假,意为摹拟,比拟,拟度,拟定。《说文》:“拟,度也。”段玉裁《注》:“今所谓揣度也。”《礼记·燕义》:“不以公卿为宾,而以大夫为宾,为疑也,明嫌之义也。”郑玄《注》:“疑,自下上至之辞也。”孔颖达《疏》:“疑,拟也,是在下比拟于上,故云‘自下上至之辞也’。”《周易·系辞上》:“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。”李鼎祚《周易集解》引虞翻云:“自上议下称拟。”圣人须以很高的视点总览洞察天下之赜,然后才能“拟诸其形容,象其物宜”,故曰“自上议下”。韩康伯《注》:“乾刚坤柔,各有其体,故曰‘拟诸形容’。”孔颖达《疏》:“‘圣人有以见天下之赜’者,‘赜’谓幽深难见,圣人有其神妙,以能见天下深赜之至理也。‘而拟诸其形容’者,以此深赜之理,拟度诸物形容也,见此刚理,则拟诸乾之形容;见此柔理,则拟诸坤之形容也。‘象其物宜’者,圣人又法象其物之所宜,若象阳物,宜于刚也;若象阴物,宜于柔也,是各象其物之所宜。”此以“拟度”释“拟”。程颐《河南程氏经说》:“赜,深远也。圣人见天下深远之事,而比拟其形容,体象其事类,故谓之象。”[12]此以“比拟”释“拟”。高亨《周易大传今注》:“拟,比拟也。”

《周易·系辞上》:“拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”韩康伯《注》:“拟议以动,则尽变化之道。”孔颖达《疏》:“‘拟之而后言’者,覆说上‘天下之至赜不可恶也’,圣人欲言之时,必拟度之而后言也。”程颐《河南程氏经说》:“拟度而设其辞,商议以察其动,‘拟议以成其变化’也。变化,爻之时义;拟议,议而言之也。”[13]皆释“拟”为“拟度”。朱熹《周易本义》:“观象玩辞,观变玩占,而法行之。”此似以“法”释“拟”。法者,效法也。

“先者有疑,妄言之”与《周易·系辞上》“拟之而后言”颇为吻合,应该不是纯粹的巧合。此是“先者有疑,妄言之”之“疑”当借为“拟”的又一明证。

4、妄:廖名春先生说:“疑读为‘妄’。”可从。

5、妄言之:即常语“姑妄言之”。《庄子·齐物论》:“予尝为女妄言之,女以妄听之。”

6、学:学习,效法。《广雅·释诂三》:“学,效也。”《玉篇·子部》:“学,受教也。”《字汇·子部》:“学,受教传业也。”《尚书·说命》:“学于古训,乃有获。”

7、比:顺从,择善而从。《周易·比·彖》:“比,辅也,下顺从也。”李鼎祚《周易集解》引崔憬曰:“下比于上,是下顺也。”《诗经·大雅·皇矣》:“王此大邦,克顺克比。比于文王,其德靡悔。”《左传》昭公二十八年:“慈和遍服曰顺,择善而从之曰比。”杜预《注》:“比方善事,使相从也。”《庄子·田子方》:“日出东方而入于西极,万物莫不比方。”帛书《经法·大分》:“下比顺,不敢敝(蔽)其上。”

8、焉:杨树达《词诠》:“指示代名词,用与‘之’同。”

9、举:全,皆。《孟子·梁惠王下》:“举欣欣然有喜色。”

10、举天下之名虚属,习以不可改也:《荀子·正名》:“名无固宜,约之以命,约定俗成谓之宜,异于约则谓之不宜。名无固实,约之以命实,约定俗成,谓之实名。名有固善,径易而不拂,谓之善名。”

《老子》第三十二章:“始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。”《管子·心术上》云:“名者,圣人之所以纪万物也。”马王堆帛书《九主》云:“自□者先名,先名者自责。夫先名者,自□之命已。”《墨子·小取》:“以名举实。”《荀子·正名》:“名闻而实喻,名之用也。”皆可与此段相互发明。

【句意】举凡人为的语言名物,前人拟度天地万物,姑妄言之,后人就加以效法,择善而从之。全天下的名虽然都是人为树立的,但因为人们已经习以为常,约定俗成,所以这些名仍然不可随意更改。

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十四、举天下之作,强者果天下之大作,其冥尨不自若。作甬有果与不果?两者不废。

1、作:作为,人事。

2、强:《管子·心术上》:“人者,立于强,务于善,未于能,动于故者也。”

3、果:成也,胜也。《尔雅·释诂》:“果,胜也。”郭璞《注》:“果,得胜也。《左传》曰:‘杀敌为果。’”《广韵·果韵》:“果,克也。”《广雅·释诂一》:“果,信也。”清刘淇《助字辨略》卷三:“凡言与事应曰果。”《老子》第三十章:“善者果而已,不敢以取强,果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。”王弼《老子注》:“果,犹济也。”司马光云:“果,犹成也。”王安石曰:“果者,胜之辞。”[14]高亨《老子正诂》:“‘果而已’犹胜而止。”《论语·子路》:“言必信,行必果。”皇侃《义疏》引缪协云:“果,成也。”[15]

4、大作:大事。《周易·益·初九》:“利用为大作,元吉,无咎。”孔颖达《疏》:“‘大作’谓兴作大事也。”郭店楚简《缁衣》:“《祭公之顾命》云:‘毋以小谋败大作,毋以嬖御衋庄后,毋以嬖士衋大夫、卿士。’”上博楚简《缁衣》、《逸周书·祭公》、《礼记·缁衣》与楚简《缁衣》几同。《逸周书·祭公》:“汝无以小谋败大作。”孔晁《注》:“大作,大事也。”

5、冥尨:读为冥厖,指强者自己蒙昧无知。冥:幽也,暗也,夜也,在此引申为暗然无知。《说文》:“冥,幽也。”《广雅·释训》:“冥,暗也。”《诗经·小雅·斯干》:“哕哕其冥。”郑玄《笺》:“冥,夜也。”厖,大也,在此引申为自高自大。《尔雅·释诂》:“厖,大也。”《说文》:“厖,石大也。”桂馥《义证》:“《集韵》、《类篇》引作‘石大皃’。”段玉裁《注》:“石大其本义也,引伸之为凡大之偁。”徐灏《注笺》:“大有厚义,故厖亦训厚。”《集韵·江韵》:“厖,厚也。”《左传》成公十六年:“是以神降之福,时无灾害,民生敦厖,和同以听。”杜预《注》:“厖,大也。”《诗经·商颂·长发》:“受小共大共,为下国骏厖。”毛《传》:“厖,厚。”《荀子·荣辱》引此诗作“骏蒙”。杨倞《注》:“蒙读为厖,厚也。”王先谦《集解》:“厖作蒙,鲁《诗》也。《方言》:秦晋之间,凡大貌谓之朦,或谓之庞。明厖、蒙声近通用。”

刘信芳先生读为“炽厖”。廖名春先生读为“冥蒙”。亦皆可通。

炽,盛也,在此引申为盛气凌人。《尔雅·释言》:“炽,盛也。”《说文》:“炽,盛也。”《诗经·小雅·六月》:“玁狁孔炽。”毛《传》:“炽,盛也。”《韩非子·内储说下》:“奉炽炉,炭火尽赤红。”

蒙:阴暗,引申为蒙昧无知。《尚书·洪范》:“乃命卜筮,曰雨,曰霁,曰蒙,曰驿,曰克,曰贞,曰悔。”孔《传》:“蒙,阴暗。”《周易·蒙》:“匪我求童蒙,童蒙求我。”孔颖达《正义》:“蒙者,微昧暗弱之名。”

6、自若:自如,自然。《国语·越语下》:“自若以处,以度天下,待其来者而正之,因时之所宜而定之。”《战国策·秦策二》:“昔者曾子处费,费人有与曾子同名族者而杀人,人告曾子母曰:‘曾参杀人。’曾子之母曰:‘吾子不杀人。’织自若。有顷焉,人又曰:‘曾参杀人。’其母尚织自若也。顷之,一人又告之曰:‘曾参杀人。’其母惧,投杼踰墙而走。”《新书·过秦上》:“且夫天下非小弱也,雍州之地,殽函之固,自若也。”《淮南子·泰族》:“物有隆杀,不得自若。”《韩诗外传》卷五:“物有成衰,不得自若。”《说苑·谈丛》:“物有盛衰,安得自若?”《鹖冠子·泰鸿》:“毋易天生,毋散天朴,自若则清,动之则浊。”

7、甬:读为庸,犹何也,安也,讵也,相当于岂、难道。《左传》宣公十二年:“庸可几乎?”《国语·晋语六》:“庸知天之不授晋,且以劝荆乎?”《庄子·天地》:“其庸可得邪?”《庄子·齐物论》:“庸讵知吾所谓知之非不知邪?”《吕氏春秋·下贤》:“吾庸敢骜霸王乎?”

8、作甬有果与不果?两者不废:《老子》第二章:“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”第三十章:“善有果而已,不敢以取强。”第五十八章:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。”第七十六章:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒,是以兵强则灭,木强则折,强大处下,柔弱处上。”第七十八章:“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”

【句意】举凡天下之事,强者成就了天下的大事,就骄傲自大,不再能安然自若。事情岂有成与不成之分?成与不成两者都自有其意义,都不会作废。《管子·白心》:“孰能法无法乎?始无始乎?终无终乎?弱无弱乎?故曰美哉岪岪,故曰(有)[不]中有中,孰能得夫中之衷乎?故曰功成者隳,名成者亏。故曰孰能弃名与功,而还与众人同?孰能弃功与名而还反无成?无成(有)贵其[有]成也,有成贵其无成也。日极则仄,月满则亏。极之徒仄,满之徒亏,巨之徒灭。孰能(己无)[亡]己乎?效夫天地之纪。”

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十五、举天下之为也,无夜也,无与也,而能自为也。

1、夜:庞朴先生说:“读如掖,扶持。”可从。

2、与:助也。

3、而:李锐先生引《经传释词》:“而,犹乃也。”说是。

4、自为:自然而为。《庄子·天地》:“大圣之治天下也,摇荡民心,使之成教易俗,举灭其贼心而皆进其独志,若性之自为,而民不知其所由然。……官施而不失其宜,拔举而不失其能,毕见情事而行其所为,行言自为而天下化,手挠顾指,四方之民莫不俱至,此之谓圣治。”帛书《经法·道法》:“故执道者之观于天下也,无执也,无处也,无为也,无私也。……凡事无小大,物自为舍。逆顺死生,物自为名。名刑已定,物自为正。”

【句意】举凡天下的作为,不要人为加以扶助,就能自然而成。《孟子·公孙丑上》所载“揠苗助长”的寓言即说明了这一点。      



十六、举天下之生同也,其事无不复。

1、生:道创作生成的一切事物。

2、事:事情,基本之事,重要之事。

【句意】举凡天下的事物都是相同的,其最重要的事情无不是反本归真。《庄子·德充府》:“自其同者视之,万物皆一也。”《庄子·骈拇》:“天下诱然皆生,而不知其所以生;同焉皆得而不知其所以得。”《庄子·田子方》:“夫天下也者,万物之所一也。得其所一而同焉,则四支、百体将为尘垢,而死生、终始将为昼夜,而莫之能滑,而况得丧、祸福之所介乎?”



十七、天下之作也,无许恒,无非其所。举天下之作也,无不得其恒而果述,甬或得之?甬或失之?

句首“天下”之前,庞朴先生依上下句式补“举”字,虽然义理亦可通,但与下句“举天下之作”有重复累赘之嫌,于文似以原本为善。

1、作:道创作生成的一切事物,包括人所创作的事物。

2、许:廖名春先生说:“读为‘迕’,忤逆。”说是。

3、恒:道也。

李锐先生说:“原释文以为从亘从止,但字形与一般‘亘’不同,疑当释为‘亟(极)’。”可备一说。

李零先生指出:“战国秦汉文字,‘恒’、‘极’相近,常被混淆,如马王堆帛书《系辞》中的‘太恒’,今本作‘太极’,就是类似的例子。这种混用孰为本字,似有两种可能,一种可能是字本作‘恒’,后改为‘极’;一种可能是字本作‘极’,用‘恒’代替。此类现象值得重视。它不仅有别于同音换读的通假字和通义换用的互训字,也有别于通常所说的异体字和偶尔发生的字形讹误,是属于当时认可的混用。简文抄写,此类情况很多,但这种情况并非早期独有,而是各个时期都存在。”[16]

4、许恒:迕道,逆道,违背大道。帛书《经·姓争》:“顺天者昌,逆天者亡。毋逆天道,则不失所守。”帛书《经法·论》:“物有不合于道者,谓之失理。失理之所在,谓之逆。”《庄子·天道》:“倒道而言、迕道而说者,人之所治也,安能治人?”成玄英疏:“迕,逆也。不识治方,不知次序,颠倒道理,迕逆物情,适可为物所治,岂能治物也?”《庄子·天运》:“茍得于道,无自而不可;失焉者,无自而可。”《管子·心术上》:“天之道,虚其无形,虚则不屈,无形则无所低迕,无所低迕,故遍流万物而不变。……自用则不虚,不虚则仵于物矣。”其中,“低”原作“位”,王引之云:“‘位’‘迕’二字,义不相属,‘位’当为‘低’,低迕即抵啎也。《说文》:‘啎,逆也。’……抵、低古字通。”[17]《文子·自然》:“道以存生,德以安形,至道之度,去好去恶,无有知故,易意和心,无与道迕。”

5、无非其所:各得其所,无所不宜。郭店楚简《语丛一》:“物各止于其所。……非亡其所也,无非是而止之。”《周易·乾·彖》:“乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。”《左传》襄公四年:“民有初庙,兽有茂草,各有攸处,德用不扰。”《管子·心术上》:“义者,谓各处其宜也。”《越绝书·吴内传》:“天生万物,以养天下,蠉飞蠕动,各得其性。”《文子·自然》:“道生万物,理于阴阳,化为四时,分为五行,各得其所。”《文子·道德》:“道之于人,无所不宜也。”《韩非子·解老》:“万物各异理,而道尽稽万物之理。”